Every blessing in a believer’s life — the breath he draws, the food on his table, the family around him, and above all the gift of faith itself — comes from Allah alone. Gratitude shukr in islam is the believer’s answer to those blessings: a heart that recognises the Giver, a tongue that praises Him, and a life that uses His gifts in His obedience. Shukr is not a polite word said once a day; it is a complete way of living. In this article, we explore gratitude in Islam in the light of the Quran and authentic Hadith: what shukr truly means, what Allah has promised the grateful, the example of the Holy Prophet Muhammad ﷺ, and practical ways to live a life of gratitude every day — in accordance with the creed of Aqeedah Ahle Sunnat.
Table of Contents
- What Shukr Means in Islam
- What the Quran Says About Gratitude
- The Prophet’s ﷺ Example of Gratitude
- Gratitude to People Is Gratitude to Allah
- Shukr of the Heart, Tongue, and Limbs
- Blessings We Overlook Every Day
- Seven Practical Ways to Practise Shukr Daily
- The Danger of Ingratitude
- Frequently Asked Questions
What Shukr Means in Islam
The Arabic word shukr means to recognise a blessing, to praise the one who gave it, and to use it in a way that pleases him. In Islamic teaching, gratitude has three parts that must all be present. The heart recognises that every blessing comes from Allah and from no one else. The tongue praises Allah and speaks of His favours. The limbs use the blessing in obedience to Allah rather than in disobedience to Him. A person who says “Alhamdulillah” with his tongue while using Allah’s blessings to disobey Him has not completed his gratitude; and a person who feels thankful in his heart but never praises Allah has left his gratitude unspoken.
This is why the scholars of Aqeedah Ahle Sunnat — the 1400-year path of the Ahl al-Sunnah wal-Jama’ah — describe shukr and sabr as the two halves of faith. In ease, the believer is grateful; in hardship, the believer is patient. The Holy Prophet Muhammad ﷺ described this complete picture in a famous hadith: the believer’s whole affair is good, for when something good happens to him he is thankful, and when something bad happens to him he bears it with patience, and both earn him reward. Gratitude is therefore not only for happy days; it is half of the believer’s entire life, and the half that makes ease itself into worship.
Consider two people given the same blessing — health, wealth, or a happy family. One takes it as his own achievement, enjoys it without a thought of the Giver, and grows proud. The other receives it as a trust from Allah, praises Him for it, shares it with others, and uses it in good deeds. The blessing is the same, but the second person’s gratitude turns an ordinary gift into an act of worship and a cause of increase. That is the power of gratitude shukr in islam: it does not change what you have, it changes what your blessings become.
What the Quran Says About Gratitude
Allah commands gratitude again and again in the Quran, and He ties it directly to the increase of blessings. Gratitude is not presented as an optional virtue for the especially pious; it is a command to every believer, and its reward is stated in the clearest of terms.
“If You Are Grateful, I Will Surely Increase You” — Surah Ibrahim 14:7
“And [remember] when your Lord proclaimed, ‘If you are grateful, I will surely increase you [in favour]; but if you deny, indeed, My punishment is severe.'” (Surah Ibrahim 14:7)
This is the master promise of gratitude. Allah does not say that gratitude might bring increase, or that it sometimes does; He proclaims it as a certainty: gratitude brings increase. The increase may come as more of the same blessing, or as blessing in another form — health protected, a calamity averted, contentment placed in the heart, or reward stored for the Hereafter. And the warning beside the promise is equally clear: denying blessings — using them without thanks, or attributing them to anyone besides Allah — is a path to severe loss. Every grateful word a believer speaks is therefore an investment, and every blessing he counts is a seed of more.
“Remember Me, and Be Grateful to Me” — Surah Al-Baqarah 2:152
“So remember Me; I will remember you. And be grateful to Me and do not deny Me.” (Surah Al-Baqarah 2:152)
Here gratitude is placed beside the remembrance of Allah, and both are rewarded with Allah’s own remembrance of the believer. What honour could be greater than that Allah remembers the one who remembers Him with thanks? The verse also pairs gratitude with its opposite — denial — teaching us that there is no neutral ground: a blessing is either met with gratitude or with denial, and the believer must choose gratitude deliberately, every day.
Blessings Beyond Counting — Surah An-Nahl 16:18
“And if you should count the favours of Allah, you could not enumerate them. Indeed, Allah is Forgiving and Merciful.” (Surah An-Nahl 16:18)
A person who tries to list Allah’s blessings upon him will fail — not because the blessings are few, but because they are too many to count. The eyes that see, the lungs that breathe without effort, the heart that beats without command, the mind that understands, the faith that guides: each one alone is a blessing worth a lifetime of thanks, and they arrive together, every moment, without our asking. The verse ends with Allah’s forgiveness and mercy, because He knows our thanks will always fall short of His favours — and still He accepts the grateful heart.
Gratitude Benefits the Grateful One — Surah Luqman 31:12
“And whoever is grateful is grateful for [the benefit of] his own soul. And whoever denies [His favour] — then indeed, Allah is Free of need and Praiseworthy.” (Surah Luqman 31:12)
Allah needs nothing from us; our gratitude adds nothing to Him and our ingratitude takes nothing from Him. Gratitude benefits the grateful person himself: it fills his heart with contentment, it protects his blessings, and it earns him reward. This frees gratitude from any feeling of burden. We do not thank Allah because He needs our thanks; we thank Him because we need the peace, the increase, and the nearness that gratitude brings to us.
Eat of the Good Things — and Be Grateful — Surah Al-Baqarah 2:172
“O you who have believed, eat from the good things which We have provided for you and be grateful to Allah if it is [indeed] Him that you worship.” (Surah Al-Baqarah 2:172)
Gratitude is woven into the most ordinary acts of life, even eating. The believer does not eat heedlessly; he eats what Allah has provided, and he thanks the Provider. This is why the daily meal is a daily lesson in shukr: a blessing received, a thanks spoken, and a body strengthened for worship. When gratitude enters the kitchen table, it soon enters every room of life.
The Prophet’s ﷺ Example of Gratitude
No one lived gratitude more completely than the Holy Prophet Muhammad ﷺ. Allah had forgiven his past and future shortcomings, yet his gratitude only grew with his honour. His life teaches us that gratitude increases with blessing, never decreases with it.
“Should I Not Be a Grateful Servant?” — Sahih al-Bukhari 4837
The Holy Prophet Muhammad ﷺ used to stand in prayer at night so long that his blessed feet would swell. Hazrat Aisha رضی اللہ عنہا asked him why he exerted himself so, when Allah had already forgiven him. He replied: “Should I not be a grateful servant?” (Sahih al-Bukhari 4837)
This is the highest picture of gratitude. The Prophet ﷺ did not worship to earn forgiveness he already had; he worshipped because he was grateful for it. His long nights of prayer were not a burden but a thanksgiving. For us, the lesson is plain: the more Allah has given us, the more our worship should overflow with thanks — not less. When a blessing arrives, let the first response be an extra prayer, an extra charity, an extra word of praise, for that is the Prophetic way of saying thanks.
Allah Is Pleased With Praise at Every Meal — Sahih Muslim 2734
The Holy Prophet Muhammad ﷺ said: “Indeed, Allah is pleased with the servant who eats a morsel and praises Him for it, or drinks a draught and praises Him for it.” (Sahih Muslim 2734)
What a beautiful teaching: Allah’s pleasure can be earned at the dinner table. A single morsel, met with a sincere “Alhamdulillah,” earns the pleasure of the Lord of the worlds. Gratitude does not require grand gestures; it lives in small, sincere words spoken at ordinary moments. The believer who praises Allah at every meal has turned three ordinary acts a day into three meetings with Allah’s pleasure.
The Believer’s Whole Affair Is Good — Sahih Muslim 2999
The Holy Prophet Muhammad ﷺ said: “How wonderful is the affair of the believer, for his affairs are all good, and this applies to no one but the believer. If something good happens to him, he is thankful for it and that is good for him. If something bad happens to him, he bears it with patience and that is good for him.” (Sahih Muslim 2999)
This hadith joins gratitude to patience as the two wings of the believer’s life. In ease he thanks, in hardship he endures, and in both states he gains. The one who has learned gratitude never wastes a blessing, and the one who has learned patience never wastes a trial. Together they make the believer’s whole life good — not because life is always easy, but because his response to life is always worship. Read more about the other wing of faith in our article on patience sabr in Islam, for gratitude and patience complete each other.
Gratitude to People Is Gratitude to Allah
True gratitude does not stop with Allah; it flows onwards to the people through whom Allah’s blessings reach us. Parents who raised us, teachers who taught us, friends who stood by us, and even strangers whose kindness eased our day — all are channels of Allah’s favour, and thanking them is part of thanking Him.
“Whoever Is Not Grateful to People Is Not Grateful to Allah” — Sunan al-Tirmidhi 1954
The Holy Prophet Muhammad ﷺ said: “Whoever is not grateful to people is not grateful to Allah.” (Sunan al-Tirmidhi 1954)
This hadith corrects a common mistake: a person cannot claim to be grateful to Allah while treating people with ingratitude. The parent’s sacrifice, the teacher’s effort, the spouse’s care, the neighbour’s help — all deserve a spoken thanks, a kind word, and a good deed in return. Saying “JazakAllahu khairan” — may Allah reward you with good — is itself a beautiful form of gratitude, because it thanks the person and turns to Allah for their reward at the same time. A home where thanks are spoken freely is a home where Allah’s blessings are recognised, and blessings recognised are blessings increased.
Gratitude to people also includes gratitude in hardship’s helpers: the one who prays for you, the one who advises you, the one who reminds you of Allah when you forget. When a trial drives you to prayer, learn the power of dua in Islam and the etiquette of making dua — for dua itself is often answered through the kindness of people, and recognising that is part of shukr.
Shukr of the Heart, Tongue, and Limbs
The scholars summarise complete gratitude in three parts, and each part can be practised starting today.
1. Shukr of the Heart
The heart’s gratitude is inner recognition: this blessing is from Allah, not from my own cleverness, not from luck, and not from anyone besides Him. The heart that attributes blessings to Allah alone is protected from pride, because pride says “I earned this,” while gratitude says “Allah gave this.” Guard the heart against attributing blessings to wealth, status, or self — for the moment a blessing is credited to the self, its gratitude has been lost.
2. Shukr of the Tongue
The tongue’s gratitude is praise: “Alhamdulillah” upon every blessing, “Alhamdulillah” in every state, and speaking of Allah’s favours without boasting. The tongue should also avoid the opposite of gratitude: complaint about what Allah has given, constant comparison with those who have more, and words that belittle blessings. A tongue trained to say “Alhamdulillah” a hundred times a day will soon train the heart to feel it.
3. Shukr of the Limbs
The limbs’ gratitude is action: using health in worship, using wealth in charity, using knowledge in teaching, using influence in helping others, and keeping every blessing away from disobedience. The gratitude of wealth is charity; the gratitude of knowledge is teaching it; the gratitude of health is using it in good deeds; the gratitude of free time is spending it in worship and service — for worship itself is the truest thanksgiving. A blessing used in obedience is a blessing thanked; a blessing used in disobedience is a blessing denied, whatever the tongue may say.
Blessings We Overlook Every Day
Most blessings are so constant that we stop noticing them, and unnoticed blessings are the first to lose their gratitude. The Prophet ﷺ drew our attention to the blessings of an ordinary morning:
The Blessing of a Safe Morning — Sunan al-Tirmidhi 2346
The Holy Prophet Muhammad ﷺ said: “Whoever wakes up in the morning safe in his home, healthy in his body, and with food for his day, it is as if the whole world has been given to him.” (Sunan al-Tirmidhi 2346)
Safety, health, and a day’s food: three blessings we receive before breakfast, and together they are worth the whole world. The person who wakes up counting these three has already begun his day in gratitude, and a day begun in gratitude is a day guarded against complaint. Add to them the blessings we rarely name: the ability to read this article, the faith that guides us, the Quran in our homes, the mosques in our streets, and the dawn prayer that starts the day. Read about that prayer’s unmatched blessings in our article on the virtues of Fajr prayer — for Fajr itself is both a blessing and a thanksgiving.
Look at Those Below You — Sahih Muslim 2963
The Holy Prophet Muhammad ﷺ said: “Look at one who is below you, and do not look at one who is above you, for that is more fitting for you not to belittle the favour of Allah upon you.” (Sahih Muslim 2963)
Comparison is the thief of gratitude. Looking always upward — at greater wealth, better health, finer homes — makes Allah’s favours seem small, even when they are great. Looking at those who have less restores proportion: the healthy person sees the sick and thanks Allah for health; the fed person sees the hungry and thanks Allah for food; the free person sees the oppressed and thanks Allah for safety. This hadith does not forbid ambition; it forbids the ingratitude that ambition breeds when it forgets what is already given.
Honesty protects gratitude too: the honest person attributes blessings truthfully and shares them justly, while the dishonest person claims what is not his and hides what he owes. Read our article on honesty in Islam to see how truthfulness and gratitude strengthen each other in the believer’s character.
Seven Practical Ways to Practise Shukr Daily
1. Begin the Day With Praise
Upon waking, say “Alhamdulillah” for life returned, for a safe home, for health, and for food for the day — the three world-worth blessings of the hadith above. A morning begun with praise sets the whole day’s tone.
2. Say “Alhamdulillah” at Every Meal
Before eating, remember the Provider; after eating, praise Him, for Allah is pleased with the servant who praises Him for a morsel (Sahih Muslim 2734). Three meals a day become three acts of worship.
3. Keep a Daily Count of Blessings
Each evening, name five blessings of that day — some small, some great — and thank Allah for each by name. The habit of counting blessings is itself the cure for the feeling that blessings are few, for counting reveals what heedlessness hides.
4. Thank One Person Every Day
Thank a parent, a spouse, a teacher, a friend, or a neighbour every day, sincerely and by name. Remember the hadith: whoever is not grateful to people is not grateful to Allah (Sunan al-Tirmidhi 1954). A daily thanks keeps hearts soft and relationships strong.
5. Give Charity From Every Blessing
Let every blessing pay its own thanks: charity from wealth, teaching from knowledge, help from strength, a smile from a happy heart. Charity is the gratitude of wealth in action, and it never decreases what it is given from — for gratitude brings increase (Surah Ibrahim 14:7).
6. Use Blessings in Obedience
Ask of each blessing: “How can I use this for Allah?” Health in worship, free time in learning, influence in helping the weak, a home in hospitality. A blessing spent in obedience is a blessing thanked with the limbs, and it is the most complete form of shukr.
7. Say “Alhamdulillah” in Hardship Too
The highest gratitude praises Allah even when blessings seem hidden — for faith remains, for the trial could have been worse, for sins are being wiped away, and for the reward being stored. The believer who thanks Allah in hardship has joined gratitude to patience, and his whole affair becomes good (Sahih Muslim 2999).
The Danger of Ingratitude
Ingratitude — kufran al-ni’mah, the denial of blessings — is the opposite of shukr, and the Quran warns against it in the same verse that promises increase (Surah Ibrahim 14:7). Ingratitude takes many quiet forms: attributing blessings to oneself, complaining constantly about what is missing, using blessings in disobedience, and envying others instead of thanking Allah. Each form turns a blessing into a burden: the ungrateful heart is never content, however much it has, because it measures what it has against what others have rather than against Allah’s favour.
The cure for ingratitude is the practice of gratitude itself. Count blessings daily, look at those below you, thank people sincerely, and use blessings in obedience — and the heart that was restless will find contentment. Contentment is the immediate fruit of shukr in this world, and increase is its promised fruit in this world and the next.
Frequently Asked Questions
What is shukr in Islam?
Shukr in Islam is gratitude to Allah for His blessings, expressed by the heart recognising Him as the Giver, the tongue praising Him, and the limbs using His blessings in obedience. Allah says, “If you are grateful, I will surely increase you” (Surah Ibrahim 14:7), and the Prophet Muhammad ﷺ taught that gratitude to people is part of gratitude to Allah (Sunan al-Tirmidhi 1954).
What does Allah promise the grateful?
Allah promises increase to the grateful (Surah Ibrahim 14:7), His remembrance of those who remember Him with thanks (Surah Al-Baqarah 2:152), and blessings beyond counting (Surah An-Nahl 16:18). The Prophet Muhammad ﷺ taught that Allah is pleased with the servant who praises Him for a morsel of food (Sahih Muslim 2734).
How can I practise gratitude every day?
Begin the morning with praise for safety, health, and food; say “Alhamdulillah” at every meal; count five blessings each evening; thank one person daily; give charity from your blessings; use every blessing in obedience; and praise Allah even in hardship. Small, daily gratitude is more beloved than grand, occasional thanks.
Is gratitude only for good times?
No. The believer thanks Allah in ease and is patient in hardship, and both earn reward (Sahih Muslim 2999). Even in hardship there is much to thank Allah for: faith, the trial being no worse, sins being wiped away, and reward being stored. Gratitude in hardship is the highest form of shukr.
Conclusion
Gratitude shukr in islam is the believer’s daily thanksgiving: a heart that knows the Giver, a tongue that praises Him, and a life that spends His gifts in His obedience. The Quran promises increase to the grateful, remembrance to those who remember Him, and blessings beyond counting. The Prophet Muhammad ﷺ showed us gratitude in long nights of prayer — “Should I not be a grateful servant?” — and in a word of praise at every meal. His teaching joins gratitude to patience, to honesty, and to kindness to people, until the whole of life becomes thanks.
Begin today. Count the blessings of this morning — safety, health, food, faith — and say “Alhamdulillah” from the heart. Thank one person sincerely. Give something from what you have. Use one blessing in obedience. For the grateful heart never runs out of blessings, because every thanks it speaks becomes the seed of more. And Allah’s promise stands over it all: if you are grateful, He will surely increase you.
اردو میں مکمل مضمون
فہرست
- اسلام میں شکر کا مفہوم
- قرآن کریم میں شکر کا ذکر
- نبی اکرم ﷺ کی شکر گزاری کی مثال
- لوگوں کا شکر اللہ کا شکر ہے
- دل، زبان اور اعضاء کا شکر
- وہ نعمتیں جنہیں ہم روز بھول جاتے ہیں
- روزانہ شکر پر عمل کے سات عملی طریقے
- ناشکری کا خطرہ
- عام سوالات
اسلام میں شکر کا مفہوم
مومن کی زندگی کی ہر نعمت — سانس، کھانا، خاندان، اور سب سے بڑھ کر ایمان کی دولت — صرف اللہ کی طرف سے ہے۔ اسلام میں شکر ان نعمتوں کا مومن کا جواب ہے: دل جو دینے والے کو پہچانے، زبان جو اس کی حمد کرے، اور زندگی جو اس کی نعمتوں کو اس کی اطاعت میں خرچ کرے۔ شکر دن میں ایک بار کہا جانے والا شائستہ لفظ نہیں؛ یہ زندگی گزارنے کا مکمل طریقہ ہے۔ اس مضمون میں ہم قرآن و حدیث کی روشنی میں شکر کا مفہوم، شکر گزاروں کے لیے اللہ کے وعدے، نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی مثال، اور روزمرہ زندگی میں شکر پر عمل کے طریقے بیان کرتے ہیں — عقیدہ اہل سنت کے مطابق۔
عربی لفظ شکر کا مطلب ہے نعمت کو پہچاننا، دینے والے کی تعریف کرنا، اور نعمت کو اس کی رضا کے مطابق استعمال کرنا۔ اسلامی تعلیم میں شکر کے تین حصے ہیں جن کا ایک ساتھ ہونا ضروری ہے۔ دل یہ مانتا ہے کہ ہر نعمت اللہ کی طرف سے ہے اور کسی اور کی طرف سے نہیں۔ زبان اللہ کی حمد کرتی ہے اور اس کی نعمتوں کا ذکر کرتی ہے۔ اعضاء نعمت کو اللہ کی اطاعت میں استعمال کرتے ہیں، اس کی نافرمانی میں نہیں۔ جو شخص زبان سے “الحمدللہ” کہے مگر اللہ کی نعمتوں کو اس کی نافرمانی میں خرچ کرے، اس کا شکر مکمل نہیں؛ اور جو دل میں شکر محسوس کرے مگر کبھی اللہ کی حمد نہ کرے، اس کا شکر ادا نہیں ہوا۔
اسی لیے عقیدہ اہل سنت — اہل السنۃ والجماعۃ کا چودہ سو سالہ راستہ — شکر اور صبر کو ایمان کے دو حصے قرار دیتا ہے۔ آسانی میں مومن شکر کرتا ہے؛ مشکل میں مومن صبر کرتا ہے۔ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا کہ مومن کا سارا معاملہ خیر ہے: خوشی ملے تو شکر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے خیر ہے، تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے خیر ہے۔ اس لیے شکر صرف خوشی کے دنوں کے لیے نہیں؛ یہ مومن کی پوری زندگی کا آدھا حصہ ہے، اور وہ حصہ جو آسانی کو بھی عبادت بنا دیتا ہے۔
دو افراد کو ایک ہی نعمت — صحت، دولت یا خوشحال خاندان — ملے تو فرق دیکھیں۔ ایک اسے اپنی محنت کا نتیجہ سمجھتا ہے، دینے والے کا خیال کیے بغیر اس سے لطف اٹھاتا ہے اور مغرور ہو جاتا ہے۔ دوسرا اسے اللہ کی امانت سمجھتا ہے، اس پر اللہ کی حمد کرتا ہے، دوسروں کے ساتھ بانٹتا ہے اور نیک کاموں میں خرچ کرتا ہے۔ نعمت ایک ہی ہے، مگر دوسرے شخص کا شکر عام تحفے کو عبادت اور مزید نعمتوں کا سبب بنا دیتا ہے۔ اسلام میں شکر کی یہی طاقت ہے: یہ آپ کے پاس موجود چیز کو نہیں بدلتا، بلکہ اس چیز کو بدل دیتا ہے جو آپ کے پاس موجود ہے۔
قرآن کریم میں شکر کا ذکر
اللہ نے قرآن کریم میں بار بار شکر کا حکم دیا ہے، اور اسے نعمتوں میں اضافے سے جوڑا ہے۔ شکر صرف خاص نیک لوگوں کے لیے اختیاری خوبی نہیں؛ یہ ہر مومن کے لیے حکم ہے، اور اس کا اجر واضح ترین الفاظ میں بیان فرمایا گیا ہے۔
“اگر تم شکر کرو گے تو میں ضرور تمہیں زیادہ دوں گا” — سورۃ ابراہیم 14:7
“اور (یاد کرو) جب تمہارے رب نے اعلان فرمایا: ‘اگر تم شکر کرو گے تو میں ضرور تمہیں (نعمت میں) زیادہ دوں گا؛ اور اگر تم ناشکری کرو گے تو بے شک میرا عذاب سخت ہے۔'” (سورۃ ابراہیم 14:7)
یہ شکر کا سب سے بڑا وعدہ ہے۔ اللہ نے یہ نہیں فرمایا کہ شکر شاید اضافے کا سبب بنے؛ بلکہ یقین کے ساتھ اعلان فرمایا کہ شکر اضافہ لاتا ہے۔ یہ اضافہ اسی نعمت کی صورت میں بھی ہو سکتا ہے، یا کسی اور صورت میں — صحت کی حفاظت، مصیبت کا ٹل جانا، دل میں قناعت، یا آخرت کے لیے ذخیرہ شدہ اجر۔ اور وعدے کے ساتھ تنبیہ بھی اتنی ہی واضح ہے: نعمتوں کی ناشکری — بغیر شکر کے استعمال، یا انہیں اللہ کے سوا کسی اور کی طرف منسوب کرنا — سخت نقصان کا راستہ ہے۔ اس لیے مومن کا ہر شکر کا کلمہ ایک سرمایہ کاری ہے، اور ہر گنی ہوئی نعمت مزید نعمتوں کا بیج ہے۔
“مجھے یاد کرو، میں تمہیں یاد کروں گا، اور میرا شکر کرو” — سورۃ البقرہ 2:152
“تو مجھے یاد کرو، میں تمہیں یاد کروں گا۔ اور میرا شکر کرو اور میری ناشکری نہ کرو۔” (سورۃ البقرہ 2:152)
یہاں شکر کو اللہ کے ذکر کے ساتھ رکھا گیا ہے، اور دونوں کا بدلہ یہ ہے کہ اللہ خود شکر کرنے والے کو یاد فرماتا ہے۔ اس سے بڑا اعزاز کیا ہو سکتا ہے کہ اللہ اسے یاد فرمائے جو شکر کے ساتھ اسے یاد کرتا ہے؟ اس آیت میں شکر کو اس کی ضد — ناشکری — کے ساتھ جوڑا گیا ہے، جو سکھاتا ہے کہ درمیانی راستہ کوئی نہیں: نعمت یا تو شکر سے ملتی ہے یا ناشکری سے، اور مومن کو ہر روز جان بوجھ کر شکر کو چننا ہے۔
نعمتیں گننے سے باہر ہیں — سورۃ النحل 16:18
“اور اگر تم اللہ کی نعمتیں گنو تو انہیں شمار نہ کر سکو گے۔ بے شک اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔” (سورۃ النحل 16:18)
جو شخص اللہ کی نعمتیں گننے کی کوشش کرے وہ ناکام ہو جائے گا — اس لیے نہیں کہ نعمتیں کم ہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ گننے سے زیادہ ہیں۔ دیکھنے والی آنکھیں، بغیر محنت کے سانس لینے والے پھیپھڑے، بغیر حکم کے دھڑکنے والا دل، سمجھنے والا ذہن، رہنمائی کرنے والا ایمان: ہر ایک اکیلی نعمت عمر بھر کے شکر کے قابل ہے، اور یہ سب ایک ساتھ، ہر لمحہ، بغیر مانگے ملتی ہیں۔ آیت اللہ کی بخشش اور رحمت پر ختم ہوتی ہے، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ ہمارا شکر اس کی نعمتوں سے ہمیشہ کم رہے گا — اور پھر بھی وہ شکر گزار دل کو قبول فرماتا ہے۔
شکر شکر کرنے والے کے اپنے فائدے میں ہے — سورۃ لقمان 31:12
“اور جو شکر کرتا ہے وہ اپنے ہی نفس کے فائدے کے لیے شکر کرتا ہے۔ اور جو ناشکری کرتا ہے تو بے شک اللہ بے نیاز اور قابلِ تعریف ہے۔” (سورۃ لقمان 31:12)
اللہ ہم سے کسی چیز کا محتاج نہیں؛ ہمارا شکر اس میں کچھ اضافہ نہیں کرتا اور ہماری ناشکری اس سے کچھ کم نہیں کرتی۔ شکر شکر کرنے والے کو خود فائدہ دیتا ہے: دل میں قناعت بھر دیتا ہے، نعمتوں کی حفاظت کرتا ہے، اور اجر کماتا ہے۔ اس لیے شکر بوجھ نہیں ہے۔ ہم اللہ کا شکر اس لیے نہیں کرتے کہ وہ ہمارے شکر کا محتاج ہے؛ ہم اس لیے کرتے ہیں کہ ہمیں اس سکون، اس اضافے اور اس قربت کی ضرورت ہے جو شکر ہمیں دیتا ہے۔
پاکیزہ چیزوں میں سے کھاؤ — اور شکر کرو — سورۃ البقرہ 2:172
“اے ایمان والو! ان پاکیزہ چیزوں میں سے کھاؤ جو ہم نے تمہیں دی ہیں اور اللہ کا شکر کرو اگر تم واقعی اسی کی عبادت کرتے ہو۔” (سورۃ البقرہ 2:172)
شکر زندگی کے عام ترین کاموں میں بھی پیوست ہے، حتیٰ کہ کھانے میں بھی۔ مومن بے خیالی سے نہیں کھاتا؛ وہ وہ کھاتا ہے جو اللہ نے دیا ہے، اور دینے والے کا شکر ادا کرتا ہے۔ اسی لیے روزانہ کا کھانا شکر کا روزانہ سبق ہے: ملی ہوئی نعمت، کہا ہوا شکر، اور عبادت کے لیے مضبوط ہوا جسم۔ جب شکر دسترخوان پر آ جائے تو جلد ہی زندگی کے ہر کمرے میں آ جاتا ہے۔
نبی اکرم ﷺ کی شکر گزاری کی مثال
نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم سے بڑھ کر کسی نے شکر کو مکمل طور پر نہیں جیا۔ اللہ نے آپ کی اگلی پچھلی لغزشیں معاف فرما دی تھیں، مگر آپ کا شکر آپ کے اعزاز کے ساتھ بڑھتا ہی گیا۔ آپ کی زندگی سکھاتی ہے کہ شکر نعمت کے ساتھ بڑھتا ہے، کم نہیں ہوتا۔
“کیا میں شکر گزار بندہ نہ بنوں؟” — صحیح البخاری 4837
نبی اکرم ﷺ رات کو اتنی دیر نماز میں کھڑے رہتے کہ آپ کے مبارک قدم سوج جاتے۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے عرض کیا کہ آپ اتنی مشقت کیوں فرماتے ہیں جبکہ اللہ نے آپ کو بخش دیا ہے۔ آپ نے فرمایا: “کیا میں شکر گزار بندہ نہ بنوں؟” (صحیح البخاری 4837)
یہ شکر کی بلند ترین تصویر ہے۔ نبی اکرم ﷺ نے بخشش حاصل کرنے کے لیے عبادت نہیں فرمائی جو آپ کو پہلے ہی حاصل تھی؛ آپ نے شکر کے لیے عبادت فرمائی۔ آپ کی طویل راتوں کی نمازیں بوجھ نہیں بلکہ شکر گزاری تھیں۔ ہمارے لیے سبق واضح ہے: اللہ نے ہمیں جتنا زیادہ دیا ہے، ہماری عبادت میں شکر اتنا ہی زیادہ چھلکنا چاہیے — کم نہیں۔ جب کوئی نعمت ملے تو پہلا جواب اضافی نماز، اضافی صدقہ، اضافی حمد ہو، کیونکہ یہی شکر کہنے کا نبوی طریقہ ہے۔
ہر لقمے پر حمد سے اللہ راضی ہوتا ہے — صحیح مسلم 2734
نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: “بے شک اللہ اس بندے سے راضی ہوتا ہے جو لقمہ کھا کر اس کی حمد کرے، یا گھونٹ پی کر اس کی حمد کرے۔” (صحیح مسلم 2734)
کیا خوبصورت تعلیم ہے: اللہ کی رضا دسترخوان پر حاصل کی جا سکتی ہے۔ ایک لقمہ، سچے “الحمدللہ” کے ساتھ، رب العالمین کی رضا کما لیتا ہے۔ شکر کے لیے بڑے مظاہروں کی ضرورت نہیں؛ یہ عام لمحوں میں کہے گئے سچے الفاظ میں رہتا ہے۔ جو مومن ہر کھانے پر اللہ کی حمد کرتا ہے اس نے دن کے تین عام کاموں کو اللہ کی رضا سے تین ملاقاتوں میں بدل دیا ہے۔
مومن کا سارا معاملہ خیر ہے — صحیح مسلم 2999
نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: “مومن کا معاملہ عجیب ہے، اس کے سارے کام اس کے لیے خیر ہیں، اور یہ بات مومن کے سوا کسی کو حاصل نہیں۔ اگر اسے خوشی ملے تو شکر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے خیر ہے۔ اور اگر اسے تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے خیر ہے۔” (صحیح مسلم 2999)
یہ حدیث شکر کو صبر کے ساتھ مومن کی زندگی کے دو پروں کی طرح جوڑتی ہے۔ آسانی میں وہ شکر کرتا ہے، مشکل میں صبر کرتا ہے، اور دونوں حالتوں میں فائدہ اٹھاتا ہے۔ جس نے شکر سیکھ لیا وہ کبھی نعمت ضائع نہیں کرتا، اور جس نے صبر سیکھ لیا وہ کبھی آزمائش ضائع نہیں کرتا۔ دونوں مل کر مومن کی پوری زندگی کو خیر بنا دیتے ہیں — اس لیے نہیں کہ زندگی ہمیشہ آسان ہوتی ہے، بلکہ اس لیے کہ زندگی کے بارے میں اس کا ردعمل ہمیشہ عبادت ہوتا ہے۔ ایمان کے دوسرے پر کے بارے میں مزید پڑھیں ہمارے مضمون اسلام میں صبر میں، کیونکہ شکر اور صبر ایک دوسرے کو مکمل کرتے ہیں۔
لوگوں کا شکر اللہ کا شکر ہے
سچا شکر اللہ پر ختم نہیں ہوتا؛ یہ ان لوگوں تک پہنچتا ہے جن کے ذریعے اللہ کی نعمتیں ہم تک پہنچتی ہیں۔ والدین جنہوں نے پالا، اساتذہ جنہوں نے پڑھایا، دوست جنہوں نے ساتھ دیا، اور اجنبی بھی جن کی مہربانی نے ہمارا دن آسان کر دیا — سب اللہ کے فضل کے ذریعے ہیں، اور ان کا شکر ادا کرنا اللہ کا شکر ادا کرنے کا حصہ ہے۔
“جو لوگوں کا شکر ادا نہیں کرتا وہ اللہ کا شکر ادا نہیں کرتا” — سنن الترمذی 1954
نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: “جو لوگوں کا شکر ادا نہیں کرتا وہ اللہ کا شکر ادا نہیں کرتا۔” (سنن الترمذی 1954)
یہ حدیث ایک عام غلطی کو درست کرتی ہے: کوئی شخص اللہ کا شکر گزار ہونے کا دعویٰ نہیں کر سکتا جبکہ لوگوں کے ساتھ ناشکری برتتا ہو۔ والدین کی قربانی، استاد کی محنت، شریکِ حیات کی دیکھ بھال، پڑوسی کی مدد — سب ایک کہے ہوئے شکر، ایک مہربان لفظ، اور بدلے میں ایک نیک عمل کے مستحق ہیں۔ “جزاک اللہ خیرا” کہنا — اللہ تمہیں اچھا بدلہ دے — خود شکر کی خوبصورت صورت ہے، کیونکہ یہ شخص کا شکر ادا کرتا ہے اور اسی وقت اس کے اجر کے لیے اللہ کی طرف رجوع کرتا ہے۔ جس گھر میں شکر کے الفاظ آزادانہ کہے جاتے ہیں وہ گھر ہے جہاں اللہ کی نعمتیں پہچانی جاتی ہیں، اور پہچانی ہوئی نعمتیں بڑھتی ہیں۔
مشکل میں مدد کرنے والوں کا شکر بھی اس میں شامل ہے: وہ جو آپ کے لیے دعا کرتا ہے، وہ جو آپ کو نصیحت کرتا ہے، وہ جو بھولنے پر آپ کو اللہ کی یاد دلاتا ہے۔ جب آزمائش آپ کو دعا کی طرف لے جائے تو اسلام میں دعا کی طاقت اور دعا مانگنے کے آداب سیکھیں — کیونکہ دعا اکثر لوگوں کی مہربانی کے ذریعے قبول ہوتی ہے، اور اسے پہچاننا شکر کا حصہ ہے۔
دل، زبان اور اعضاء کا شکر
علماء مکمل شکر کو تین حصوں میں بیان کرتے ہیں، اور ہر حصے پر آج سے عمل شروع کیا جا سکتا ہے۔
1. دل کا شکر
دل کا شکر اندرونی پہچان ہے: یہ نعمت اللہ کی طرف سے ہے، نہ میری اپنی چالاکی سے، نہ قسمت سے، اور نہ اللہ کے سوا کسی اور سے۔ جو دل نعمتوں کو صرف اللہ کی طرف منسوب کرتا ہے وہ تکبر سے محفوظ رہتا ہے، کیونکہ تکبر کہتا ہے “میں نے یہ کمایا ہے” جبکہ شکر کہتا ہے “اللہ نے یہ دیا ہے۔” دل کو نعمتوں کو دولت، مرتبے یا خود کی طرف منسوب کرنے سے بچائیں — کیونکہ جس لمحے نعمت خود کی طرف منسوب ہو جائے اس لمحے اس کا شکر کھو جاتا ہے۔
2. زبان کا شکر
زبان کا شکر حمد ہے: ہر نعمت پر “الحمدللہ”، ہر حالت میں “الحمدللہ”، اور بغیر فخر کے اللہ کی نعمتوں کا ذکر۔ زبان کو شکر کی ضد سے بھی بچنا چاہیے: اللہ کی دی ہوئی چیزوں پر شکوہ، جن کے پاس زیادہ ہے ان سے مسلسل موازنہ، اور نعمتوں کو حقیر سمجھنے والے الفاظ۔ جو زبان دن میں سو بار “الحمدللہ” کہنے کی عادی ہو جائے گی وہ جلد ہی دل کو بھی اس کا احساس دلا دے گی۔
3. اعضاء کا شکر
اعضاء کا شکر عمل ہے: صحت کو عبادت میں استعمال کرنا، دولت کو صدقے میں خرچ کرنا، علم کو سکھانے میں لگانا، اثر و رسوخ کو دوسروں کی مدد میں استعمال کرنا، اور ہر نعمت کو نافرمانی سے دور رکھنا۔ دولت کا شکر صدقہ ہے؛ علم کا شکر اسے سکھانا ہے؛ صحت کا شکر اسے نیک کاموں میں استعمال کرنا ہے؛ فارغ وقت کا شکر اسے عبادت اور خدمت میں گزارنا ہے۔ عبادت خود سب سے سچی شکر گزاری ہے۔ جو نعمت اطاعت میں خرچ ہو وہ شکر کی ہوئی نعمت ہے؛ جو نعمت نافرمانی میں خرچ ہو وہ انکار کی ہوئی نعمت ہے، زبان کچھ بھی کہے۔
وہ نعمتیں جنہیں ہم روز بھول جاتے ہیں
زیادہ تر نعمتیں اتنی مستقل ہوتی ہیں کہ ہم انہیں دیکھنا بند کر دیتے ہیں، اور نظر انداز کی ہوئی نعمتیں سب سے پہلے اپنا شکر کھو دیتی ہیں۔ نبی اکرم ﷺ نے ہماری توجہ عام صبح کی نعمتوں کی طرف دلائی:
محفوظ صبح کی نعمت — سنن الترمذی 2346
نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: “جو شخص صبح کو اپنے گھر میں محفوظ، اپنے جسم میں صحت مند، اور دن کا کھانا رکھتے ہوئے اٹھے تو گویا اسے ساری دنیا دے دی گئی ہے۔” (سنن الترمذی 2346)
امان، صحت اور دن کا کھانا: تین نعمتیں جو ہمیں ناشتے سے پہلے ملتی ہیں، اور مل کر ساری دنیا کے برابر ہیں۔ جو شخص ان تینوں کو گن کر اٹھے اس نے اپنا دن شکر سے شروع کر دیا ہے، اور شکر سے شروع ہوا دن شکوے سے محفوظ رہتا ہے۔ ان میں وہ نعمتیں بھی شامل کریں جن کا ہم شاذ ہی نام لیتے ہیں: اس مضمون کو پڑھنے کی صلاحیت، رہنمائی کرنے والا ایمان، گھروں میں قرآن، گلیوں میں مساجد، اور دن کا آغاز کرنے والی نمازِ فجر۔ اس نماز کی بے مثال برکتوں کے بارے میں پڑھیں ہمارے مضمون نمازِ فجر کی فضیلت میں — کیونکہ فجر خود نعمت بھی ہے اور شکر گزاری بھی۔
اپنے سے نیچے والوں کو دیکھو — صحیح مسلم 2963
نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: “اپنے سے نیچے والے کو دیکھو، اور اپنے سے اوپر والے کو نہ دیکھو، کیونکہ یہ اس بات کے زیادہ لائق ہے کہ تم اللہ کی نعمت کو حقیر نہ سمجھو۔” (صحیح مسلم 2963)
موازنہ شکر کا چور ہے۔ ہمیشہ اوپر دیکھنا — زیادہ دولت، بہتر صحت، بہتر گھروں کی طرف — اللہ کی نعمتوں کو چھوٹا دکھاتا ہے، چاہے وہ کتنی ہی بڑی ہوں۔ جن کے پاس کم ہے ان کو دیکھنا توازن بحال کرتا ہے: صحت مند بیمار کو دیکھ کر صحت کا شکر کرتا ہے؛ سیر شدہ بھوکے کو دیکھ کر کھانے کا شکر کرتا ہے؛ آزاد مظلوم کو دیکھ کر امان کا شکر کرتا ہے۔ یہ حدیث محنت سے نہیں روکتی؛ یہ اس ناشکری سے روکتی ہے جو محنت اس وقت پیدا کرتی ہے جب وہ پہلے سے دی ہوئی چیز کو بھول جائے۔
سچائی شکر کی بھی حفاظت کرتی ہے: سچا شخص نعمتوں کو سچائی سے منسوب کرتا ہے اور انصاف سے بانٹتا ہے، جبکہ جھوٹا شخص وہ دعویٰ کرتا ہے جو اس کا نہیں اور وہ چھپاتا ہے جو اس پر واجب ہے۔ ہمارا مضمون اسلام میں سچائی پڑھیں کہ سچائی اور شکر مومن کے کردار میں ایک دوسرے کو کیسے مضبوط کرتے ہیں۔
روزانہ شکر پر عمل کے سات عملی طریقے
1. دن کا آغاز حمد سے کریں
جاگتے ہی “الحمدللہ” کہیں — لوٹائی ہوئی زندگی پر، محفوظ گھر پر، صحت پر، اور دن کے کھانے پر — اوپر والی حدیث کی تین دنیا کے برابر نعمتیں۔ حمد سے شروع ہوا دن پورے دن کا مزاج طے کر دیتا ہے۔
2. ہر کھانے پر “الحمدللہ” کہیں
کھانے سے پہلے دینے والے کو یاد کریں؛ کھانے کے بعد اس کی حمد کریں، کیونکہ اللہ اس بندے سے راضی ہوتا ہے جو لقمے پر اس کی حمد کرے (صحیح مسلم 2734)۔ دن کے تین کھانے عبادت کے تین کام بن جاتے ہیں۔
3. نعمتوں کا روزانہ حساب رکھیں
ہر شام اس دن کی پانچ نعمتیں گنیں — کچھ چھوٹی، کچھ بڑی — اور ہر ایک کا نام لے کر اللہ کا شکر ادا کریں۔ نعمتیں گننے کی عادت خود اس احساس کا علاج ہے کہ نعمتیں کم ہیں، کیونکہ گننا وہ دکھاتا ہے جو غفلت چھپاتی ہے۔
4. ہر روز ایک شخص کا شکر ادا کریں
ہر روز کسی والد، شریکِ حیات، استاد، دوست یا پڑوسی کا سچائی سے اور نام لے کر شکر ادا کریں۔ حدیث یاد رکھیں: جو لوگوں کا شکر ادا نہیں کرتا وہ اللہ کا شکر ادا نہیں کرتا (سنن الترمذی 1954)۔ روزانہ کا شکر دلوں کو نرم اور رشتوں کو مضبوط رکھتا ہے۔
5. ہر نعمت سے صدقہ دیں
ہر نعمت اپنا شکر خود ادا کرے: دولت سے صدقہ، علم سے تعلیم، طاقت سے مدد، خوش دل سے مسکراہٹ۔ صدقہ دولت کا عملی شکر ہے، اور یہ اس چیز کو کبھی کم نہیں کرتا جس سے دیا جائے — کیونکہ شکر اضافہ لاتا ہے (سورۃ ابراہیم 14:7)۔
6. نعمتیں اطاعت میں استعمال کریں
ہر نعمت سے پوچھیں: “میں اسے اللہ کے لیے کیسے استعمال کر سکتا ہوں؟” صحت عبادت میں، فارغ وقت علم میں، اثر و رسوخ کمزوروں کی مدد میں، گھر مہمان نوازی میں۔ اطاعت میں خرچ کی ہوئی نعمت اعضاء کے ساتھ کیا ہوا شکر ہے، اور یہ شکر کی مکمل ترین صورت ہے۔
7. مشکل میں بھی “الحمدللہ” کہیں
بلند ترین شکر مشکل میں بھی اللہ کی حمد کرتا ہے — کیونکہ ایمان باقی ہے، آزمائش اس سے بدتر ہو سکتی تھی، گناہ مٹ رہے ہیں، اور اجر ذخیرہ ہو رہا ہے۔ جو مومن مشکل میں اللہ کا شکر کرتا ہے اس نے شکر کو صبر سے جوڑ دیا ہے، اور اس کا سارا معاملہ خیر بن جاتا ہے (صحیح مسلم 2999)۔
ناشکری کا خطرہ
ناشکری — کفرانِ نعمت، نعمتوں کا انکار — شکر کی ضد ہے، اور قرآن نے اس سے اسی آیت میں خبردار فرمایا ہے جس میں اضافے کا وعدہ فرمایا گیا ہے (سورۃ ابراہیم 14:7)۔ ناشکری کئی خاموش صورتیں اختیار کرتی ہے: نعمتوں کو خود کی طرف منسوب کرنا، جو کمی ہے اس پر مسلسل شکوہ کرنا، نعمتوں کو نافرمانی میں استعمال کرنا، اور شکر کرنے کے بجائے دوسروں سے حسد کرنا۔ ہر صورت نعمت کو بوجھ بنا دیتی ہے: ناشکر دل کبھی مطمئن نہیں ہوتا، چاہے اس کے پاس کتنا ہی ہو، کیونکہ وہ اپنے پاس موجود چیز کو اللہ کے فضل سے نہیں بلکہ دوسروں کے پاس موجود چیز سے ناپتا ہے۔
ناشکری کا علاج خود شکر کی مشق ہے۔ روزانہ نعمتیں گنیں، اپنے سے نیچے والوں کو دیکھیں، لوگوں کا سچائی سے شکر ادا کریں، اور نعمتیں اطاعت میں استعمال کریں — اور بے قرار دل کو قناعت مل جائے گی۔ قناعت دنیا میں شکر کا فوری پھل ہے، اور اضافہ دنیا و آخرت میں اس کا وعدہ شدہ پھل ہے۔
عام سوالات
اسلام میں شکر کیا ہے؟
اسلام میں شکر اللہ کی نعمتوں پر اس کا شکر ہے، جس کا اظہار دل کے ذریعے ہوتا ہے جو اسے دینے والا مانتا ہے، زبان کے ذریعے جو اس کی حمد کرتی ہے، اور اعضاء کے ذریعے جو اس کی نعمتوں کو اطاعت میں استعمال کرتے ہیں۔ اللہ فرماتا ہے: “اگر تم شکر کرو گے تو میں ضرور تمہیں زیادہ دوں گا” (سورۃ ابراہیم 14:7)، اور نبی اکرم ﷺ نے سکھایا کہ لوگوں کا شکر اللہ کے شکر کا حصہ ہے (سنن الترمذی 1954)۔
اللہ شکر گزاروں سے کیا وعدہ فرماتا ہے؟
اللہ شکر گزاروں سے اضافے کا وعدہ فرماتا ہے (سورۃ ابراہیم 14:7)، شکر کے ساتھ یاد کرنے والوں کو اپنی یاد کا وعدہ فرماتا ہے (سورۃ البقرہ 2:152)، اور گننے سے باہر نعمتوں کا ذکر فرماتا ہے (سورۃ النحل 16:18)۔ نبی اکرم ﷺ نے سکھایا کہ اللہ اس بندے سے راضی ہوتا ہے جو کھانے کے لقمے پر اس کی حمد کرے (صحیح مسلم 2734)۔
میں روزانہ شکر پر کیسے عمل کر سکتا ہوں؟
صبح کا آغاز امان، صحت اور کھانے پر حمد سے کریں؛ ہر کھانے پر “الحمدللہ” کہیں؛ ہر شام پانچ نعمتیں گنیں؛ روزانہ ایک شخص کا شکر ادا کریں؛ اپنی نعمتوں سے صدقہ دیں؛ ہر نعمت کو اطاعت میں استعمال کریں؛ اور مشکل میں بھی اللہ کی حمد کریں۔ چھوٹا، روزانہ شکر بڑے، کبھی کبھار شکر سے زیادہ محبوب ہے۔
کیا شکر صرف اچھے وقت کے لیے ہے؟
نہیں۔ مومن آسانی میں اللہ کا شکر کرتا ہے اور مشکل میں صبر کرتا ہے، اور دونوں پر اجر پاتا ہے (صحیح مسلم 2999)۔ مشکل میں بھی اللہ کا شکر کرنے کے لیے بہت کچھ ہے: ایمان، آزمائش کا اس سے بدتر نہ ہونا، گناہوں کا مٹنا، اور ذخیرہ ہونے والا اجر۔ مشکل میں شکر شکر کی بلند ترین صورت ہے۔
نتیجہ
اسلام میں شکر مومن کی روزانہ شکر گزاری ہے: دل جو دینے والے کو جانتا ہے، زبان جو اس کی حمد کرتی ہے، اور زندگی جو اس کی نعمتیں اس کی اطاعت میں خرچ کرتی ہے۔ قرآن شکر گزاروں سے اضافے، یاد کرنے والوں سے یاد، اور گننے سے باہر نعمتوں کا وعدہ فرماتا ہے۔ نبی اکرم ﷺ نے ہمیں طویل راتوں کی نماز میں شکر دکھایا — “کیا میں شکر گزار بندہ نہ بنوں؟” — اور ہر کھانے پر حمد کے کلمے میں۔ آپ کی تعلیم شکر کو صبر، سچائی اور لوگوں سے مہربانی سے جوڑتی ہے، یہاں تک کہ پوری زندگی شکر بن جاتی ہے۔
آج سے شروع کریں۔ آج صبح کی نعمتیں گنیں — امان، صحت، کھانا، ایمان — اور دل سے “الحمدللہ” کہیں۔ ایک شخص کا سچائی سے شکر ادا کریں۔ اپنے پاس موجود چیز سے کچھ دیں۔ ایک نعمت کو اطاعت میں استعمال کریں۔ کیونکہ شکر گزار دل کی نعمتیں کبھی ختم نہیں ہوتیں، اس لیے کہ اس کا کہا ہوا ہر شکر مزید کا بیج بن جاتا ہے۔ اور اللہ کا وعدہ اس سب پر قائم ہے: اگر تم شکر کرو گے تو وہ ضرور تمہیں زیادہ دے گا۔
Leave A Comment